Адвентисты

Уильям Миллер, по имени которого названо миллеритское пробуждение 1830-х и 1840-х гг., отмечал ключевую роль Духа Святого в своем обращении. «Бог Своим Святым Духом открыл мне глаза”, - писал он. Господь - «скала среди океана жизни». Иисус стал его другом, а Библия - удовольствием ^{38 Joshua V. Himes, Views of the Prophecies (Boston: Joshua V. Himes, 1841), p. 11.}. Демократизированная религия означала, что каждый может изучать Библию с помощью Святого Духа. Миллер, как многие другие новаторы во время Второго великого пробуждения, отстаивал примат Писания, но допускал возможность как минимум продолжающегося откровения через сны. Даже последующие субботствующие адвентисты, такие как Джеймс Уайт, рассматривали сны Миллера как свидетельство Божьего водительства.ДпП 326.3

По оценкам некоторых историков, таких как Джордж Р. Найт, на протяжении 1840-х годов только на территории Новой Англии насчитывалось около двухсот провидцев ^{39 Джордж Р. Найт, в презентации на пасторской встрече Средне-Американского униона 3 мая 2011 г.}. М. Ф. Уиттиер, неадвентистский наблюдатель и брат Джона Гринлифа Уиттиера, отмечал, что в Портленде «ничто не было столь распространенным, как видения» ^{40 Цитируется по Ann Taves: «Visions», in Ellen Harmon White: American Prophet , ed. Terrie Dopp Aamodt, Gary Land, and RonaLd L. Numbers (New York: Oxford University Press, 2014), p. 40.}. Мерлин Берт подчеркивает, что такая радикальная провидческая активность была на «периферии» милле- ритского адвентизма ^{41 MerLin D. Burt, «The HistoricaL Background, Interconnected DeveLopment, and Integration of the Doctrines of the Sanctuary, the Sabbath, and ELLen G. White’s RoLe in Sabbatarian Adventism From 1844 to 1849» (Ph.D. diss., Andrews University, 2002), p. 27}, но исследование, проведенное Энн Тейвс, предполагает, что провидцы занимали гораздо более важное место в адвентистском нарративе ^{42 Ann Taves, Fits, Trances, and Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience From Wesley to James (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999), p.128-165.}. Фред Хойт и Рон Грейбилл подчеркивают как минимум пять знаменитых провидцев, которые действовали в Портленде, штат Мэн, приблизительно в 1844 году: Доринда Бейкер ^{43 Записи о Доринде Бейкер скудны. Действительно, в истории фигурирует Доринда Бейкер, которая родилась на востоке Канады около 1828 или 1829 г. Если это один и тот же человек, то она приехала в Оррингтон, штат Мэн, на короткое время, а потом вернулась в Канаду.}, Эмили С. Клемонс (впоследствии Пирсон) ^{44 Эмили С. Клемонс и Клоринда С. Майнор (еще одна миллеритская писательница) проявляли активность во время миллеритского разочарования вместе с Джозефом Маршем. Они указали на ряд пророческих дат, но их осудил Джошуа Хаймс. См. Burt, p. 93, 96.}, Мэри Хемлин, Феба Нэпп и Уильям Фой ^{45 Ron GraybiLL, Fred Hoyt, and Rennie Schoepflin, «ScandaL or Rite of Passage: Historians on the Dammon TriaL», Spectrum 17 (August 1987): p. 38, 39.}. Обширные исследования очень мало открыли об их жизни, за исключением Клемонс, которая впоследствии сделала довольно успешную литературную карь- еру ^{46 Эмили Клемонс (1818-1900) после миллеритского пробуждения вышла замуж и сделала довольно успешную литературную карьеру. См. «EmiLy CLemens Pearson, 1818-1900», Legacy: A Journal of American Women Writers 29, no. 2 (June 2012).}. Наиболее примечательная связь существовала между Дориндой Бейкер и Эллен Гармон (впоследствии Уайт). Обе получали видения после Великого разочарования, включая один широко публикуемый эпизод, случившийся в доме Джеймса Аткинсона-младшего. Последующий арест и суд над Израэлем Дэммоном дискредитировал провидцев и фанатизм, последовавший за Великим разочарованием ^{47Газеты подхватили эту историю весной 1845 г. «Суд на Израэлем Дэммоном, миллерит- ским пресвитером в Довере, Мэн, полностью раскрывает сцены отвратительных непристойностей среди этих обманутых и нечестивых людей, и эти сцены шокируют омерзительностью». См. «Millerism» in Vermont Phoenix , Mar. 28, 1845, 2.}. «Дела в Портленде обстоят плохо», - написал Джошуа Хаймс Уильяму Миллеру. Он обсуждал случай с Дэммоном, который взял «духовную жену» и принял ее видения ^{48 Цитируется George R. Knight, William Miller and the Rise of Adventism (Boise, Idaho: Pacific Press®, 2010), p. 218.}. Некоторые историки полагают, что суд над Израэлем Дэммоном показывает, как Эллен Уайт с помощью Джеймса Уайта стала утверждаться над своими предполагаемыми пророчествующими соперниками ^{49 Ann Taves, «Visions”, in Ellen Harmon White, p. 40.}. К несчастью, твердые доказательства отсутствуют, а свидетельства некоторых очевидцев противоречивы. С перспективы Эллен Гармон, Дэммон и другие воплощали черты самого худшего фанатизма ^{50Представляется, что первоначально Эллен Уайт была хорошего мненияобИзраэле Дэммоне, как минимум настолько, что была готова поехать с ним в его дом. Кажется, что инцидент, который впоследствии привел к суду над Израэлем Дэммоном, был переходным моментом, после которого о нем нет положительных упоминаний. Инцидент с Израэлем Дэммоном впоследствии привлек еще более сильное внимание во время конфликта между адвентистами и ожидающими христианами во время 1870-х гг.}.ДпП 327.1

В противоположность этому Эллен Уайт считала, что двое других провидцев особенно важны для ее собственной истории. Первым был Уильям Фой (1818-1893), афроамериканец, который получил как минимум два видения и опубликовал памфлет ^{51Обзор о Фое см. Delbert W. Baker, The Unknown Prophet: Before Ellen White, God Chose William Ellis Foy , rev. and updated ed. (Hagerstown, Md.: Review and Herald®, 2013).}. Эллен Гармон, очевидно, слышала его выступления как минимум дважды и считала, что данные ему откровения подлинны. Другой провидец, Хейзен Фосс (1819-1893), также, как говорили, получал видения. Согласно словам Эллен Уайт, он отказался делиться ими, что привело к тому, что эти видения у него прекратились и были посланы ей. Она вспоминала, что однажды, когда они встретились, он предостерег ее, чтобы она была верна в передаче своих видений ^{52 Michael W. Campbell, «Hazen Little Foss”, in Ellen G. White Encyclopedia ,ed.Denis Fortinand Jerry Moon (Hagerstown, Md.: Review and Herald®, 2013), p. 378, 379.}.ДпП 328.1

Представляется, что сны и видения были обычным делом во время Второго великого пробуждения. Таким образом, неудивительно, что миллериты были открыты для возможности новых источников открове ния ^{53Уильям Миллер, например, получил несколько знаменательных «снов”, которые, как он считал, имели духовное значение. Позже субботствующие адвентисты перепечатывали эти сны в своих ранних публикациях как подтверждение Божьего сверхъестественного водительства в адвентистском пробуждении. Хотя они были полностью разочарованы, но не оставляли уверенности в ценности снов Миллера как знака того, что их ведет Бог.}. Когда миллеритское пробуждение разделилось после Великого разочарования, многие миллеритские последователи оставили свою веру. Некоторые увлеклись множеством других движений, включая шей- керов. Немало перешло в спиритуализм. Такая текучесть означает, что границы каноничности были размыты и было удивительно легко поменять одни убеждения на другие. В конце концов основная группа оставшихся миллеритских адвентистов под руководством Джошуа В. Хаймса, который был правой рукой Миллера, отвергала все формы радикализма, особенно видения. На конференции в Олбани в мае 1845 года было заявлено: «Мы не верим ни в какие новые вести, видения, сны, языки, чудеса, сверхъестественные откровения, впечатления, различение духов или учения, не соответствующие безупречному Слову Божьему» ^{54«Proceedings of the Mutual Conference of Adventists held in the City of Albany, the 29th and 30th of April, and 1st of May, 1845» (New York, 1845), p. 30.}. Хаймс ясно осознавал, что все подобные сверхъестественные проявления были радикальными формами христианства, которые дискредитируют движение, расколовшееся на части.ДпП 328.2

Одна из таких групп, которую Хаймс вначале посчитал «радикальной» из-за ее отождествления с провидицей Эллен Гармон, была создана «выходцами». Эта группа была «радикальной”, потому что они подтверждали свой адвентистский опыт как закономерный и при этом подтверждали подлинность видений Эллен Гармон. Некоторые, такие как Отис Николс, зашли еще дальше. Он написал Уильяму Миллеру, призывая его уделить должное внимание этому. Если Миллер ответил, то его ответ не сохра- нился ^{55Otis Nichols to William Miller, Apr. 20, 1846, Aurora University Archives.}. После своего первого видения Эллен Гармон совершала поездки со своей сестрой Сарой и будущим мужем Джеймсом Уайтом, ободряя разочарованных адвентистов. Со своей стороны Джеймс поддержал видения как проявление, свойственное концу времени: «Я полагаю, Библия требует от нас, чтобы мы ожидали, что видения появятся» ^{56 James White, «Letter From Bro. White», The Day Star, Sept. 6, 1845, р. 17.}.ДпП 329.1

Отчасти Эллен Гармон противостоял Джозеф Тернер, который считал ее обманщицей. Другие, как Сарджент и Роббинс, - вероятно, два самых ярых ее противника, путешествовали по Новой Англии, стремясь подо рвать ее пророческие заявления. Они предположили, что эта группа была месмеристами, и состояние видения достигалось силой Джеймса Уайта. Отис Николс, один из первых сторонников видений, отметил нарастание драматизма:ДпП 329.2

«Группа верующих в Бостоне, Роксбери и Рэндольфе, большая группа, стала практически полностью враждебна брату и сестре Уайт посредством лжеучений, обольщений и сатанинских влияний Дж. Тернера и его сподвижников, Т. Хаскина Харвела и других. Под их влиянием они поверили, что ее видения были от дьявола, что брат Уайт загипнотизировал ее, что она не могла видеть видение в отсутствии брата У., и во многие другие ложные обвинения, выдвинутые против них. После того как это положение сохранялось на протяжении нескольких месяцев, я предложил сестре Уайт и Саре, ее сестре, которые были в то время в доме своего отца в Портленде, приехать в Бостон без брата Уайта, чтобы посетить группы в Бостоне, Роксбери и Рэндольфе и, когда бы ни проявились нападки на видения, убедить, если возможно, что их обманули учителя» ^{57 Otis Nichols, handwritten manuscript, p. 4, in Ellen G. White Document File 439.}.ДпП 330.1

Кульминацией этого посещения стала встреча между Эллен Уайт, Сарджентом и Роббинсом. Во время их встречи у Эллен Уайт было видение, которое длилось все послеобеденное время. При этом Эллен Уайт держала «тяжелую открытую Библию в руке и ходила по комнате, произнося отрывки Писания”. Несмотря на попытки Сарджента и Роббинса, они не смогли вывести ее из видения. В результате Сарджент и Роббинс «замолчали», хотя часть группы продолжала противостоять пророческому служению Эллен. Николс отмечал, что она осудила двух мужчин, говоря: «Проклятие Божье вскоре последует на них». Впоследствии они ушли в различные формы фанатизма ^{58Там же.}.ДпП 330.2

Эллен Гармон, Джеймс Уайт, Отис Николс и другие постепенно объединились в группу, которая стала известна как «Ожидающие Жениха”, поскольку они верили в обоснованность своего места в библейском пророчестве и в первую очередь в «закрытую дверь” из притчи о десяти девах (см. Мф. 25:1-13), которую они рассматривали как описание своего опыта. В конце 1840-х и начале 1850-х годов они продолжали придерживаться веры в постоянство пребывания даров, включая исцеления, сны, видения и другие формы излития Святого Духа в последние дни (см. Иоил. 2:28-32). Постепенно они сформулировали богословие духовных даров, которое со-средотачивалось на приоритете Писания, но допускало продолжение всех charismata, включая дар пророчества.ДпП 330.3

В 1849 году Джеймс Уайт утверждал, что «Библия нигде не учит, что время для таких особых откровений ушло в прошлое; и есть положительное свидетельство, что церковь должна получить благословение особых откровений „В ПОСЛЕДНИЕ ДНИ“». В результате «мы можем ожидать таких откровений, пока не закончится время» ^{59James White, in The Present Truth, December 1849, p. 40.}. Это не было противоречием канону, а именно канон Писания породил это проявление дара пророчества в последние дни. Вероятно, самым полным выражением этой точки зрения была статья, опубликованная М. Корнеллом в его буклете 1862 года под названием «Чудесная сила: свидетельство Писания о постоянстве пребывания духовных даров». В этом издании автор проследил историю различных видений и чудес после завершения новозаветного канона. Представляется, что Корнелл превзошел своих современников, хотя позднее истолкователи стали признавать видения Эллен Уайт как единственное подлинное проявление постбиблейского пророчества» ^{60Ron Graybill, «Prophet”, in Ellen Harmon White , p. 78.}.ДпП 331.1

Эллен Уайт рассматривала свое служение в контексте постоянства духовных даров. Она сторонилась слова «пророк», потому что, как она объясняла, многие люди принесли этому слову дурную славу. Возможно, это было из-за ее собственного негативного опыта соприкосновения с фанатиками, такими как Дэммон, Сарджент и Роббинс. Это также показывает, что она тщательно дистанцировала свое служение от деятельности спиритических медиумов, которых она считала делающими работу сатаны. Сприритизм вызывал столь сильную озабоченность, что она держалась подальше от появляющихся движений за права женщин, чьи руководители были близки спиритизму. Она также отвергала другие движения, например мормонов. В целом, Э. Уайт рассматривала свое служение и роль как гораздо более широкие, чем у пророка. Ее советы не должны были занять место Писания, но направить людей снова к первичности и авторитету Библии. Хотя такие продолжающиеся откровения могли размывать границы канона, она утверждала Божественное происхождение Писания. По ее мнению, источник видений оставался тем же: они от Иисуса Христа; но если говорить об их применении, то они были «меньшим светом», который вел людей к «большему свету” - Библии как Слову Божьему.ДпП 331.2

Как многие ее современники, она сохраняла некоторую двусмысленность, которая происходила из-за размытых границ канона. Например, в «Слове к „малому стаду“» есть ссылки на апокрифы. Этому факту давались различные объяснения, включая возможность, что они были добавлены Джеймсом Уайтом или Джозефом Бейтсом. Она не находила эти ссылки проблематичными. В действительности они, вероятно, включались бы как содержащие полезную информацию, даже если она лично не поясняла смысл и значимость апокрифов. Для нее это было совершенно мелкими подробностями, поскольку Слово Божье - Библия содержало все необходимое для спасения. В этом смысле Эллен Уайт являет собой яркую противоположность в тот период времени, когда сверхъестественные сны и видения были обычными. В отличие от таких провидцев, как Джозеф Смит, который заявил, что его видения превосходят предыдущие откровения, включая Библию, она рассматривала свои видения как вторичный авторитет, подчиненный авторитету Писания. Более того, в отличие от шейкеров и спиритуалистов, она не искала внутреннего света, который повел бы ее за рамки библейского канона. Эллен Уайт считала, что у нее особая роль - обличать и ободрять народ Божий, ожидающий скорого возвращения Христа. Такой радикальный авторитет происходил от радикального призыва к принципу Sola Scriptura.ДпП 332.1